El antropólogo salteño Guillermo Wilde expone sobre el concepto guaraní de Dios |
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Escrito por el jueves, 26 de abril de 2007 (Ha sido leído 3410 veces) Mañana viernes, el doctor Guillermo Wilde expondrá sobre el tema "Neologismos jesuitas bajo la lupa: el debate en torno del concepto guaraní de Dios en el siglo XVII". El acto comenzará a las seis de la tarde en calle 25 de Mayo 217, segundo piso, aula “C”, de la Ciudad de Buenos Aires. Con esta conferencia del antropólogo salteño, se inaugura el Seminario Abierto 2007 organizado por el Grupo de Estudios sobre Religiosidad y Evangelización (GERE), dentro del Programa de Historia de América Latina (PROHAL) del Instituto Ravignani de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires. Wilde nació en la Ciudad de Salta en 1974. Realizó estudios de Licenciatura y doctorado en Ciencias Antropológicas en la Universidad de Buenos Aires (UBA). Ha sido becario predoctoral y doctoral en diversas instituciones argentinas, entre ellas la UBA y el Consejo Nacional de Investigaciones en Ciencia y Tecnología (CONICET) y en el exterior (AECI, DAAFD, British Council, John Carter Brown Library). Desde 1997 es miembro del Programa de Etnohistoria del Instituto de Ciencias Antropológicas (Facultad de Filosofía y Letras, UBA) donde desarrolló su proyecto doctoral sobre liderazgo guaraní en las misiones jesuíticas del paraguay. Para dicha investigación realizó trabajo de archivo en Chile, Argentina, Brasil, Paraguay, España y Estados Unidos. Fue becario post doctoral de la Fundación Antorchas, en el IDAES de la Universidad Nacional de General San Martín. Publicó en diversas revistas de circulación internacional sobre: etnohistoria de los guaraníes del Paraguay, entre las que cabe mencionar Revista de Indias, Suplemento Antropológico, Revista Española de Antropología Americana y Revista Complutense de Historia de América. Desde el año 2005 codirige con Pablo Schamber la revista libro Antropología sociocultural. Desarrolló un proyecto sobre “hechicería” indígena en tres contextos coloniales (en colaboración con Judith Farberman y Silvia Ratto). En colaboración con Ana María Lorandi publicó “Desafío a la isocronía del péndulo. Acerca de la teoría y de la práctica de la antropología histórica” (Memoria americana, Cuadernos de Etnohistoria 9, 2000). Actualmente desarrolla el proyecto de revisión de tesis “Guarani Leadership in the Transition from Colony to Indenpendent Estate (Argentina, Paraguay and Brazil, 1700-1850)”, con financiación de la Wenner Gren Foundation for Anthropological Research) e-mail: Esta dirección de correo electrónico está protegida contra los robots de spam, necesita tener Javascript activado para poder verla El concepto guaraní de Dios en el siglo XVIIIILo que sigue es una síntesis del tema que Wilde presentará mañana en la Ciudad de Buenos Aires. La adaptación de conceptos religiosos y políticos peninsulares a los diferentes contextos nativos americanos constituyó uno de los principales obstáculos para la conversión de la población indígena al cristianismo durante la época colonial. En el Paraguay, esa tarea fue llevada a cabo a partir de fines del siglo XVI por los misioneros franciscanos y más tarde por los jesuitas, quienes se encargaron de crear los primeros vocabularios y catecismos en lengua guaraní. Si bien los contenidos de esos escritos estaban preestablecidos en las directivas de los sucesivos Concilios y Sínodos sudamericanos, la traducción, adaptación y uso de categorías fue objeto de permanentes debates y actualizaciones que las hizo más eficaces en el relacionamiento cotidiano con los indígenas. En este sentido, los religiosos se vieron obligados frecuentemente a mantener un doble registro de discursos y prácticas que, por un lado, buscaba sustento en el dogma católico establecido por la Contrarreforma tridentina y los mencionados concilios y sínodos, y por otro lado, se adaptaba a las condiciones concretas del adoctrinamiento en los contextos misionales. Este doble registro, normativo y práctico (o si se prefiere, prescriptivo y performativo) llevaría a definir dentro del ámbito reduccional, un campo de conflictos, negociaciones, diálogos e intercambios con la realidad nativa, que produjo transformaciones radicales en las nociones y tradiciones nativas. Acalorada polémicaEn la década de 1650, en el contexto de formación de las misiones jesuíticas del Paraguay se produjo una acalorada polémica entre los jesuitas y otros sectores de la iglesia sobre los significados y usos de la categoría nativa de Tupã como traducción del Dios cristiano. El término, que había sido utilizado tempranamente por los jesuitas del Brasil para ser trasladado a los catecismos y vocabularios paraguayos, era ahora atacado vehementemente con el argumento de que no traducía fielmente el dogma cristiano, sino que por el contrario promovía la continuidad de ideas paganas entre los indios guaraníes. Los jesuitas pergeñaron una defensa del término que, si bien encerraba numerosas falacias, concluyó con un dictamen a su favor por las autoridades eclesiásticas y civiles. Esta presentación tiene por objeto analizar las características de ese debate doctrinal. Aunque se desarrolló en un período de tiempo acotado y fue claramente motivado por circunstancias políticas especiales, la controversia permite reflexionar, en primer lugar, sobre la conversión cristiana como “empresa cultural y lingüística” en la que la Compañía de Jesús tuvo un papel fundamental. En segundo lugar, inferir posibles interpretaciones de la adopción indígena del término a partir de los argumentos que los mismos jesuitas esgrimen en su defensa. Esos indicios no solo permiten reconstruir parcialmente las ideas religiosas indígenas sino sus implicaciones en la definición del ritual y simbolismo cristiano misional. Más artículos de la categoría Cultura |
