Iruya: su gente y su fiesta |
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Conclusiones Actualmente la fiesta se realiza en honor de la Virgen del Rosario, patrona del pueblo. La misma comienza con un novenario y tiene su punto culminante el primer domingo de octubre con la solemne procesión. La fiesta puede considerarse de carácter religioso popular y los elementos que intervienen en el ritual muestran la preeminencia del culto católico, de la influencia y de la dominación española en su doble aspecto: el poder de la iglesia, por un lado, y el grupo de las "máscaras" o coreográfico, por el otro, residuo, sin duda de la cultura popular con raíces en la Edad Media que trajeron los españoles en el período de la conquista y la colonización. Estas manifestaciones populares actuaban en los patios o "atrios" como complemento de las fiestas que realizaban los "señores". De la misma manera este grupo sólo actúa delante de la puerta de la iglesia, sin penetrar en ella por considerarse como elementos no propios del culto católico, pero que tuvo que ser aceptado por imperio de una tradición que pesaba fuertemente en el pueblo como un componente fundamental para la realización de la fiesta. Dentro del grupo coreográfico solo los "cachis" pueden ser considerados como los únicos elementos que aportaron los indígenas quienes se adecuaron a las nuevas formas impuestas por la conquista, tratando de conservar la danza, la música y las máscaras. Por ello no podría hablarse de un sincretismo sino de una yuxtaposición de elementos cristianos y pre-cristianos; la fiesta muestra la relación entre una cultura hegemónica blanca y la dominada indígena. Los verdaderos fundamentos de la cultura derrotada parecen emerger en la fiesta orgiástica, en el baile ceremonial, en una vuelta al caos original, donde el hombre del pueblo volverá a integrarse con el todo primordial. Este trabajo de investigación sobre la fiesta de Iruya es el producto de tres viajes realizados al lugar para presenciar la misma, participar y vivenciar, en la medida de nuestras limitaciones, la fiesta en todos sus momentos. Colaboraron en la realización de este trabajo, a través de entrevistas, grabaciones y fotografías, alumnas del décimo y undécimo curso de la Escuela y Liceo Vocacional Sarmiento en el año 1974, egresados y profesores de la Facultad de Filosofía y Letras y de la Facultad de Artes de la Universidad Nacional de Tucumán y de la Universidad Nacional de Salta, amigos interesados en presenciar la fiesta, conocer el lugar; las fotografías fueron tomadas por Fredy Franco de las cuales se seleccionaron 80 diapositivas y 40 fotografías complementarias que conforman un primer trabajo audiovisual y sobre el cual se realizó una producción en video. Citas y bibliografía Van der Leew G., Fenomenología de la Religión, F.C.E. México, 1975. Eliade, Mircea, Tratado de Historia de las Religiones, Ed. Instituto de Estudios Políticos, Madrid, 1954. Massuh, Víctor, El rito y lo sagrado, Ed. Columba, Bs. As., 1965. Gusdorf, George, Mito y metafísica, Ed. Nova, Bs. As., 1960. Cirlot, Juan E., Diccionario de símbolos, Ed. Labor, Barcelona, España, 1981. Eliade, Mircea, Mito y realidad, Ed. Labor, Colombia, 1994. Eliade, Mircea, El mito del eterno retorno, Emecé Editorial. Tensen, M. E., Mito y culto entre pueblos primitivos, F.C.E., México, 1975. Frazer, J. G., La rama dorada, F.C.E., México, 1965. Schultz, Uwe, La Fiesta, Alianza Editorial, Madrid, 1993. García Canclini, Néstor, Culturas híbridas, Ed. Grijalbo, México, 1989. Este trabajo fue publicado originalmente en María Eugenia Valentié (Coordinadora). Religiosidad Popular en el noroeste argentino. Grupo de Estudios Mythos y Logos. Tucumán, Centro Cultural Alberto Rougés, Fundación Miguel Lillo, 1996. Se reproduce en este sitio web con autorización escrita de su autora. La primera de las fotografías que ilustra este artículo pertenece a Alfredo Franco, esposo de la autora. Más artículos de la categoría Identidad salteña |
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